02/12/2014 11:24 par sunnia
embrasser le coran est une innovation
02/12/2014 11:36 par sunnia
http://youtu.be/JQ2HLuC2TDg
le defi des musulmans
02/12/2014 11:24 par sunnia
02/12/2014 11:24 par sunnia
Le trône et le c?ur « Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya »
02/12/2014 09:12 par sunnia
La créature la plus pure, éminente, lumineuse, noble, élevée tant en essence qu’en importance et la plus vaste d’entre toutes les créatures est le Trône du Tout Miséricordieux.
Et c’est parce qu’il présente toutes ces caractéristiques qu’Allah ta’ala S’est établi dessus.
Plus une chose est proche du Trône, plus elle est lumineuse, pure et noble, et inversement.
C’est pour cela que les jardins du Firdaws sont les jardins les plus élevés du paradis.
Ils sont les plus nobles, les plus lumineux et les plus majestueux, en raison de leur proximité avec le Trône qui en est le plafond.
Plus une chose est éloignée du Trône, plus elle est sombre et étroite.
C’est pour cela que le plus bas degré de l’enfer (Asfal as Sâfilîn) est le pire des lieux, le plus étroit et le plus éloigné de tout bien.
Allah ta’ala a créé les cœurs et en a fait le lieu de Sa connaissance, de Son amour et de Sa volonté.
Ils sont donc le Trône des attributs de perfection que sont Sa connaissance, Son amour et Sa volonté.
Allah ta’ala dit (traduction rapprochée) :
« A ceux qui ne croient pas en l’au delà reviennent les attributs d’imperfection qu’ils attribuent à Allah. Tandis qu’à Allah Seul reviennent les attributs de perfection. Et c’est Lui le Tout Puissant, le Sage. » (Sourate An Nahl verset 60).
Et c’est Lui qui forme la création une première fois, puis la refait, et cela est plus facile encore pour Lui.
Il possède tous les attributs de perfection dans les cieux et sur la terre.
(traduction rapprochée)
« C’est Lui le Tout Puissant, le Sage » (Sourate Ar Rûm verset 27).
« Il n’y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui qui entend et voit tout » (Sourate As Shûra’ verset 11).
Cela fait partie des attributs de perfection, perfection qui est établie sur le cœur du croyant et dont ce cœur est le trône.
Si le cœur n’est pas la plus saine des choses, la plus pure et la plus éloignée de toute souillure et impureté, il ne convient pas aux attributs de perfection que sont la science, l’amour et la volonté de s’y établir.
Ce sont plutôt les considérations bassement matérielles qui s’y établissent.
Elles seront aimées par le serviteur, désirées et il s’y attachera.
Son cœur sera alors à l’étroit, s’assombrira, et s’éloignera de la perfection et de la réussite.
Ainsi, les cœurs sont de deux types :
Un cœur qui est le trône du Tout Miséricordieux, empli de lumière, de vie, de joie, de gaieté, de bonheur et de trésors de bien.
Un cœur qui est le trône du diable, étroit, empli de ténèbres, de mort, de tristesse, de soucis, et d’angoisses. Il s’attriste ainsi pour le passé, s’angoisse pour le futur et se fait du souci pour le présent.
At Tirmidhî et d’autres rapportent que le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit :
« Lorsque la lumière pénètre le cœur, celui ci s’élargit et s’épanouit. Les compagnons demandèrent : Quels en sont les signes ?
Il dit : Revenir vers la demeure éternelle (l’au delà), s’éloigner de la demeure d’illusions (la vie d’ici bas), et se préparer pour la mort avant qu’elle n’arrive. » .
La lumière qui pénètre le cœur vient des attributs de perfection, c’est pourquoi le cœur s’élargit et s’épanouit.
Mais si ce cœur ne contient ni connaissance ni amour d’Allah, il n’obtient que ténèbres et étroitesse.
(Source : Kitâb Al-Fawâ’id)
02/12/2014 08:59 par sunnia
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02/12/2014 08:59 par sunnia
la source des pechés
01/12/2014 16:34 par sunnia
La source des péchés (Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya)
Les sources des péchés sont au nombre de trois :
L'orgueil qui a mené Iblis là où il l'a mené ;
l'avidité qui a fait sortir Adam du Paradis et
la jalousie qui a incité l'un des deux fils d'Adam à tuer son frère.
Celui qui est prémuni du mal de ces trois choses aura été prémuni de tout mal.
La mécréance vient de l'orgueil,
les péchés de l'avidité,
et l'injustice et la tyrannie de la jalousie.
Source : "Fawa'id" p.105
01/12/2014 16:30 par sunnia
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01/12/2014 16:30 par sunnia
Quelles sont nos obligations envers le Tawhid ? Cheikh 'Abderrazzaq al Badr
01/12/2014 10:16 par sunnia
la pureté est la moitié de la piété
01/12/2014 09:42 par sunnia
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][/url]
][/url]D'après Abû Mâlik al As'arî , le Messager d'Allah sallallahu 'alayhi wa sallam a dit : La pureté vaut la moitié de la piété .Rendre la louange à Allah remplit la balance . Célébrer la gloire et la Louange d'Allah remplit (en rétribution) l'espace entre le ciel et la terre . La prière est une lumière , la charité est une preuve, la patience est une clarté , le Coran est un argument en ta faveur ou à ton encontre . En fait , tout humain dans la vie fait commerce de sa personne . Ainsi , selon qu'il livre son âme , il la sauve ou la fait périr .
(Sahih Muslim vol 2/10 hadith 223 p.6)
Ce hadith revêt une grande importance du fait qu'il représente l'un des enseignements majeurs de l'Islam . Il englobe , en effet , des règles essentielles de l'Islam . La pureté signifie l'acte de purification rituelle (ablution bain) . Quant à l'expression "La pureté vaut la moitié de la piété" , elle signifie , selon un certain avis , que la rétribution pour la purification rituelle est multipliée pour le fidèle jusqu'à atteindre la moitié de la rétribution de sa foi .
Selon un autre avis : L'on sait que l'adhésion à la foi élimine tous les péchés antécédents , et qu'il en est de même pour l'ablution. Or , l'ablution n'est valide qu'en présence de foi . Ainsi , vu sa dépendance de la foi , l'ablution est considérée comme valant la moitié de celle-ci .
Un autre avis encore affirme que la foi au sens de piété , désigne ici particulièrement la prière , telle qu'entendue dans le verset :
"Et ce n'est pas Allah qui vous fera perdre (la récompense de) votre foi "
(Sourate 2 verset 143)
La pureté , en tant qu'acte de purification rituelle , étant une condition de validité de la prière , elle en devient comme la moitié . Or , cela n'implique pas nécessairement qu'elle en vaut réellement la moitié (en rétribution) . Cet avis est le plausible d'entre tous . Mais il est également probable que cette comparaison se justifie par le fait que la foi consiste en l'assentiment du coeur et la soumission manifeste par les actes , qui en représentent alors les deux moitiés . Or la purification rituelle étant incluse dans la prière , elle représente la soumission manifeste par les actes , et par conséquent , elle représente la moitié de la foi .
"Rendre la louange à Allah remplit la Balance "
La célébration de la louange à Allah (en disant Al Hamdu li-llâh) est largement rétribuée , de sorte qu'elle remplit la balance des bonnes oeuvres . Cela dit , nombreux sont les textes scripturaires du Coran et de la Sunna , qui établissent la pesée des oeuvres et , la lourdeur ou la légèretés des pesées .
"Célébrer la gloire et la louange à Allah remplit en rétribution l'espace entre le ciel et la terre"
Célébrer la gloire d'Allah consiste à dire : Subhân Allah . On pourrait interpréter cela comme suit : Si la rétribution que ces formules impliquent s'évaluait en grandeur physique , celle-ci occuperait entièrement l'espace entre les cieux et la terre . La raison de leur grande rétribution tient au fait qu'elles témoignent de la transcendante Sainteté d'Allah exalté soit-Il en disant : "Subhân Allah" qui signifie Gloire à Allah ou plus précisément "à Allah la transcendance" . De même qu'elles véhiculent la confiance en Allah et le recours à Lui , et qu'elles expriment le besoin qu'on a de Lui , à travers la formule : "al Hamdu li-llâh" , soit "Louange à Allah".
"La prière est une lumière "
Cela signifie qu'elle empêche de commettre les péchés et détourne le fidèle des turpitudes et de tout ce qui est répréhensible. Comme elle guide conduit vers la droiture et guide vers ce qui est juste , tout comme s'éclaire grâce à la lumière pour mieux voir . Selon un autre avis , la récompense de la prière sera une lumière au jour de la résurrection pour le prieur . Et puis selon un autre avis , la prière est ainsi qualifiée du fait qu'elle constitue la cause suscitant le rayonnement des connaissances spirituelles et l'ouverture du coeur à l'illumination par les grandes vérités. Car l'esprit est limpide en prière , et le prieur y est orienté entièrement vers Allah , aussi bien intérieurement qu'extérieurement . Allah exalté soit-Il dit :
"Et cherchez secours dans l'endurance de la prière "
(Sourate 2 veret 45)
On dit aussi que cela signifie que la prière sera une lumière apparente sur le visage du fidèle au jour de la résurrection , comme elle donne de l'éclat au visage dans le bas monde, contrairement à celui qui ne la pratique pas .
" La charité est une preuve"
L'auteur d'Al Tahrîr dit : Cela signifie que l'aumône ou la charité est ainsi qualifiée du fait qu'on y fait recours comme aux preuves et arguments . Comme si l'homme , une fois interrogé au jour de la résurrection sur la dépense de son argent , ses aumônes seront des preuves à son avantage en rendant les comptes . Il dira alors : "J'en ai fait aumône" . Il se peut aussi que celui qui fait l'aumône aura des signes qui permettront de le reconnaître et de le distinguer . Ainsi l'aumône sera un signe , au sens d'évidence qui rejoint celui de preuve , l'identifiant . Et de là , on ne lui demandera pas de rendre des comptes sur la dépense de son argent .
Quelqu'un d'autre que l'auteur d'Al Tahrîr dit : Le hadith signifie que l'aumône sera, pour son auteur , la preuve de sa foi . Car l'hypocrite s'abstient de verser l'aumône puisqu'il n'y croit pas . Ainsi , donner l'aumône serait la preuve de la sincérité de la foi .
"La patience est une clarté "
Il faut entendre la patience recommandée par la Loi et considérée canoniquement louable . A savoir , l'endurance dans la piété et la dévotion à Allah , la résistance à la tentation du péché , mais aussi la résignation devant les malheurs dans le bas monde . Ainsi , le hadith signifie que la patience louable ne cesse de maintenir le patient éclairé , guidé et persévérant dans la voie juste.
Ibrâhim al Khawwâs a dit : La patience consiste à rester attaché constamment au Coran et à la Sunna . Ibn 'Atâ' a dit : La patience consiste à conserver sa bonne conduite face au malheur . Le professeur Abu 'Alî al Daqqâq a dit : La véritable patience consiste à ne point contester le décret Divin . Ceci dit , il n'est point contraire à la patience de laisser paraître son malheur , mais non dans l'intention de s'en plaindre ou de protester . Allah dit au sujet de Job :
" Oui, Nous l'avons trouvé vraiment endurant. Quel bon serviteur !"
(Sourate Sâd verset 44)
Et ce malgré qu'il avait dit :
" Le mal m'a touché "
(Sourate les prophètes verset 83)
" Le Coran est un argument en ta faveur ou à ton encontre "
Le sens de ce passage est clair , à savoir que le Coran sera à ton avantage si tu le récites et l'appliques , sinon il sera un argument contre toi .
Le Messager d'Allah sallallahu 'alayhi wa sallam dit enfin : "En fait , tout humain dans la vie fait commerce de sa personne . Ainsi , selon qu'il livre son âme , il la sauve ou la fait périr "
Tout humain en oeuvrant , fait en réalité commerce de son âme ou de sa personne . Ainsi , certains livrent leurs âmes au Seigneur , en se soumettant à Lui , et se délivrent par conséquent des supplices . Tandis que d'autres livrent leurs âmes au diable et au passions , en s'entraînant derrière eux , et de là , causent leur propre perdition et la ruine de leurs âmes .
Source : Extrait du charh sahih Muslim de l'imam an Nawawî rahimahu Allah vol 2/10 hadith 223 p.6-8
khoutba sur la vraie salafia
27/11/2014 08:31 par sunnia
https://ia902700.us.archive.org/5/items/22811436/2814364581.mp3